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Tag Archives: 灵性
现实的丢失——《与神合一》
【美】尼尔.唐纳.沃许 著 王季庆 译 方智出版 电影是一个很好的比喻,例如讲述幻像时运用就特别载道,幻像于你就如电影,看得人七情上脸心情跌宕,但明明那一切都不过是一块幕布上的投影而已。《盗梦空间》我看的是网上的枪碟版,这并不能证明我是一个不注重感观享受的人,只能说我是个图方便的人罢了。枪碟没问题,这是知道的,只要你不执着视觉效果就好。 曾几何,应该说在不同阶段、不同的时刻。我亦希望那些每天沉梦在地下“梦吧”的那那样,希望将现实转为可醒的梦,而将梦变作可连续的现实。遗憾的是我们电影里的那种超级药水,我只寄望能够以改变视角的方式,具体操作是改变观者主体,就像在火车挺在月台,而你坐在车厢里往外看,经常会产生那种火车已在行走的感觉,实际上却是外面的列车在行走。 我没能成功,我依然被困在现实中。现实二字我想也许要打个双引号。《与神合一》揭示,我们是怎么被分佳节又重阳裂出来,那个大我的神性,那个与宇宙源头合一的能量是如何一步步消退,最后消失殆尽万劫不复。整个与神系列最为我称道的一部就是这本,它很直接、很明确——所有的一切都来自幻觉。 只是这个幻觉常常被我们视为真实。我想起《盗梦空间》里经典的提示,“你能想起你是怎么开始的吗”。你不会清楚梦境是怎么开始的,它们就是凭空而降,突然你就在那里,接着发生一切事情。 突然那些事情就变真了。我们有必要来温习一下神透露出来让我们无法合一丧失神性的10大幻觉了。1.需要的幻觉、2.失败的幻觉、3.分离的幻觉、4.不足的幻觉、5.必备资格的幻觉、6.审判的幻觉、7.定罪的幻觉、8.有条件的幻觉、9.优越的幻觉、10.无知的幻觉。 10个幻觉环环相扣,呈现一种递进的关系。也就是下一幻觉源自于上一个幻觉的深度演变。类似于你要圆一个谎言,就必须不断地用一个个谎言去填补那个谎言的缺陷一样。 梦境是有多重的,梦中梦最终有可能带你到一个再也无法归来的浑沌状态。这个浑沌并非宇宙初开的那个充满原生能量的浑沌,而是一种迷失,再也找不到归路的迷茫。如果我们把10个幻觉当作是梦中梦的进程,那当我们不断深入的时候,(实际上我们大多完全具备着这10个幻觉)结果是一样的。 我们迷失在这样的世界里,殊不知自己原本该有的样子。四周满是自己投射出来的事物,我们用回忆构筑自己的生活,然后种下那恐惧的意念,《盗梦空间》说意念像病毒一样,会在你的思维中生根蔓延。因此,我们必须反其道而行,意念是可以利用的,当你必须时刻保留你判断梦境与现实的那个图腾。 结束梦境的方法是,你在梦境中死亡。《与神对话》中没直接说出这个——死亡的幻觉。死亡不能结束任何东西,只有苏醒才能结束幻觉。当然,电影中梦境中的死亡是为了苏醒,但在灵性上,显然,我认为不是如此的。 那应该如何?也许应该是这样,直面幻觉,看清出它们,回到你的神性上,与神合一。
开悟是纳米状的——《没有水,没有月亮》
【印】奥修 著 陶稀 译 上海三联书店 我有过这样的经历,全透明的玻璃杯在我手中如同泥鳅般一滑,然后是掷地有声的碎响,接着是满目玻璃渣子晶莹剔透地散落在地板,但是,这一刻,我没有开悟,我仅仅是皱着眉头慌张地寻找着扫帚和垃圾铲,试图尽快地收拾这样不妥面的场景,我错过了如此好的开悟的机会,“再没有水,再没有水中的月亮,在我手中是空”。 当你错失了面对空性的机会,你的机会就只能显得庸常,我一辈子失手的杯碗瓶十指亦未必能够数毕,如果用一种寓言式的思维方式,仿佛我是一个无法摆脱失手,并且坚定地熄灭“不重蹈覆辙”定律的死硬份子,问题好的一面是,我毫不在乎关于失手的存在,深究而言,仅限于落地的那些杯碗瓶而已。其他的,着实让人闹心。 但有趣的事情比较会表现为,你摔了一个杯子得以开悟的机会,往往会比砸了一辆车要来得大。我这么讲,恐怕还是为了误导自己的前意思。 “开悟总是突然的,不会循序渐进地达到,因为所有循序渐进的事都属于头脑,而开悟并不是头脑的,所有的层次都属于头脑,而开悟是超越它的,因此你不可能逐步地开悟,你只有一下子跳进去,你不可能一步一步地上台阶,那儿没有台阶。开悟就像一个深渊,你或是跳或是不跳”。 奥修的语言不是逻辑的,他不管这个,你要和奥修纠缠逻辑,是会吃苦头的。那证明你并不想开悟,就算你哭着喊着努力着说要寻求开悟,但你不能讲求逻辑。甚至,你连想都不要去想。思维一动,就坏事了,不是吗?一古脑的观念、回忆、习性、知识等等的所有,会砌起一道道的厚墙,把你阻隔起来。更恐怖的是每道墙的墙面,都是用镜子做成的,所以,你会看到自己有多么的努力,然后你会相信,你离你的目标绝对是更近了。 有谁能够戴着拳套战胜镜子里的反射物,击碎镜子是徒劳的,幻像是不可战胜的,要做的只是,抛开它。因此奥修会一再让我们别用脑、别用脑、别用脑,这不好办,如今我们大多数人可都是食脑的、脑力工作者。但实相就是那么残酷,这就像无论你怎么想法设法去改变自己的生活,但生活本身却是残酷的。别用脑,脑子比镜子厉害,它不单止反射出幻像,还能发生混合反应,最终将幻像变作你的实体。 “与你手中的空在一起,因为那就是一切……那就是我能给你的一切,没有比那更伟大的。”你无法思考空,也无法成为一个物理学家去研究空。那是无法理解的,因为那是不用被理解的,完全的悖论。修行的难处是,完全违背我们之所以成为社会人的所有规范。 所以,开悟才是自由的。空才是最满足的。 我无法去做个外科手术把脑子拿掉,但我可以试一试夜里装一盆水,让月亮倒影在水中,这很美,我会将盆子举起,然后砸向水泥地,好了,我复制了这个过程,当然,我无法复制那个开悟。 因此,把书扔了吧,毫无顾忌的,扔掉。
大隐隐于心——《雪洞》
【英】维琪.麦肯基 著 莲心 译 南方出版社 在市郊山地上长租了几百平方的地,预备着建座山屋,给自己留个逃离都市,隐居于世的地方。这是个很浪漫的想法,既然经已走出了第一步,仿佛对我这种惯于纸上谈兵的人来说,也有了个推动的作用,事情就剩下时间上的问题了。但是,浪漫是源自于幻想,或称曰感觉,商人们利用这些幻想创造出感觉通过贩卖浪漫而获利颇丰。 那不是一个实相,隐于山野并非心灵成长的最好方式,诚然你可以举例过往多少大师曾因此而受益良多证得正果。不过,你却无法欺骗自己的内心。国庆曾“误”入百年一遇的海南泽国。在一个乡村的别墅中目睹洪水逐渐侵蚀土地,然后电没了,水接着也趋向紧急。我可以不上网,不打电话不发短信,我却对看不了电子书而有所焦虑。 哪怕我将对外界的需求降至他人的标准之下再之下,我的内心仍然无法完全摆脱世俗世界的关联,尽管你会找到各种理由去搪塞。 最终,还是要出来服务,无论是服务自己,还是更重要的服务他人。《雪洞》是昭示这样一个真理的故事。一位来自西方的比丘尼,选择在喜马拉雅山脉的山洞中闭关二十年,仍然需要出关将自己的修行心得于大众分享,告诉世人,来自于自己实修的感受和收获。 这个中心思想其实是我个人总结出来的,但是《雪洞》一书更多的篇幅集中在一个西方女性(丹津.巴默)选择藏传佛教的同时,不可思议地苦行在海拔5000多米的高山山洞中闭关;以及传统的宗教(不限于佛教)对于女性的轻视、贬低,丹津.巴默的事迹正向男权性的宗教社会以证明,原有的观念的错误,并给予当今社会女性出家人以信心。 上述两点第一点我十分感兴趣,源自于我对喜马拉雅瑜伽士的好奇,应该说是过份的好奇,它直接导致了我对此又幻想连翩。对于第二点我兴趣索然,来源则是我从未认为女性在修行上的劣势,历史上流传着总是男性大师的事迹,大概不过是社会选择性上的缘故吧,另则,对于固定宗教里的权力,更是无任何的认同,所以如果说宗教中确实存在男尊女卑的状况,那不过是必然的。 这些又和真正的灵修有什么关系呢? 事迹中,丹津.巴默的上师,如坎初仁波切在教导她的时候,就完全是没有那些个分别心的。如果你的上师表现出男人的修行必定会比女人的来得高的意思,那我想,也到了你可以离开这位上师的时间了。 修行最终是与高山无关的,尽管很多高山充满了能量。修行最终是与时间无关的,化石坐了几亿年,结果成了更老的化石。修行最终是与性别无关的,一切皆有佛性,更别说是个人。但无关并非是个否定词,因为那些都可以成为方法、路径。最生动的比喻还是一个喜马拉雅瑜伽士所说的——古鲁不过是帮你渡到彼岸的那艘船,你的关键是能到达彼岸,对于这艘船,你又何必执着呢? 归隐,大概会这么一件事:“喜悦本身是没有什么用处的。唯有运用这种心境来了解空性,它才具有意义。也就是在这种喜悦的心境中,东西它自己的本质。否则,它只是婆娑世界中的另一件事而已。”
谈钱论道——《创造金钱》
【美】萨娜娅.罗曼 杜恩.派克 著 万源一 译 心灵书坊 曾经有一段子流行过一个话题,说是英国某某女孩用一颗别针经过若干次的以物易物的交换过程,最终成功换了栋别墅,尔后国内也有某超女及时移植过来让媒体的视线一起跟踪了一把。最近台湾的文艺电影《36个故事》借用了这个交换法则,说出被称之为“心理价值”的交易现象,所谓的心理价值我们也并不陌生,相信每个买东西时砍过价的人都知道心理价值的含义。 以物易物,是最能体现心理价值的,因为它抛开了钱这个介质,充满了古典的美。物物交换是人类商业活动的最早形式,也是最本能的形式。钱发明后交易变得简单而直接起来,但也正如《旷野的声音》里那位部落首领所说的,生意原本只是一个两方为了大成物物交换的协议,后来大家却都只为了生意而去,对协议的内涵则弃而不顾。同样的,钱也不过是交易的一个凭证,不过到后来,这个凭证却成为了一个目的。 尽管如此,我仍没有批判钱的意思,首先,对这个可爱之物我怎么会评判呢,如今在钱这个问题上存在着一种虚像,就是教育上,无论是学校老师还是家长长辈,最初是以评判性的态度来和你谈钱的,大概是要我们树立所谓的正确金钱观,多少是首先判定金钱下必然的唯利是图,然后再提到“崇高的品质”。矛盾的是当孩子们接触到社会,那又是另一个活生生的钱世。钱成为一个可拥有幸福与快乐的标杆,甚至是武器,足以摧毁之前所建立起的其他价值观。 另外,我是没有批判钱的资格的,巴菲特有、比尔·盖茨也有,但他们并不评判钱,他们是这个世界上运用钱,运用得最好的典范。有人说,他们的灵魂,其实是从高等次元下来的,这个我相信。从巴翁和盖茨先生的身上,我们看到了真实的钱观,它不是许多人拿来做挡箭牌的金钱庸俗论,它直面钱,而且要最大化地赚钱。它不是金钱上帝化的演绎者,钱只是个工具,可以用来帮助人或毁掉人的工具。 这世间,大多被用作工具的东西,无不具备着这种助力与毁灭的双重性格,我们通常说,那要看用在谁的手上,因此,又回到心造的论题上。不是钱决定了你,是你决定了钱。 作为灵修书籍,《创造金钱》似乎不应该起这么一个名字,如果你还泛起这样的想法,你该给自己的高尚打个问号,我们必须彻彻底底地直面金钱,直到你真的能不在需要它为之。 实际上,《创造金钱》是一部类似于《秘密》那样的运用吸引力法则的作品,它揭示了几个点:第一,信念创造现实,所以你的实相与你的内在思想是一致的,很多人会反驳这一点,但没关系,看看自己如果想成为有钱人,是否有过对此想法否定和怀疑的时候,光想是不行的。第二,相信自己的丰裕,以后别老喊穷了,这会害了自己的。第三,一切都会在适当的时机出现,所以要有耐心,种花还需要季节气候的配合,更毋论金钱的产生。第四,做自己喜欢做有兴趣做的事,反之,做自己不乐意不欢喜的事情是很难发财的。 事不凑巧,在阅读《创造金钱》的过程中,我的资产正随着股东篱把酒黄昏后市的大幅跌落而眼中缩水,意味着意识上随着《创造金钱》所调动起来的信心,与现实中速落的财富产生了裂痛的矛盾。不过,如此做功课的时机,也是不容易遇见的。 书封面上有一句话:“金钱是有灵性的,金钱的来和去有它的灵性法则”。你并不真的拥有金钱,只是那股金钱的能量通过你,让你产生或富足或缺乏的感觉。和我一起来多来咪发唆,重复一遍。 第一,信念创造现实。第二,相信自己的丰裕。第三,一切都会在适当的时机出现。第四,做自己喜欢做有兴趣做的事。
内在神性的爱河——《我坐在琵卓河畔,哭泣》
【巴西】保罗·科贺 许耀云 译 天下文化出版 屋外噼里啪啦地下起了暴雨,夹杂着雷点的轰隆声,立秋已经过去了两周,南方就经常在午后可以见到这样的天气,忽略如果你不幸被落汤于街上的情景,这些降温的雨水是值得好好珍惜和享受的。因为你长居于这个地域,就不会对盛午的骄阳跳空似的过度到滂沱大雨心生不妥了。如果你恰时地能偷来半日之时,拧开音乐,把窗户当作芭蕉,不又是一出上好的存有吗。 天气总是无常的,就像我们的心一样。所以无论西方希腊罗马的诸神,还是东方的满天神怪,都总是拥有着自然的一切兆相的性格,被我们的心揉捏成一个个的神样。但管他什么神,全都像心神那样——不定。 所以上帝怎么只会呈现出男性的特征呢?《我坐在琵卓河畔,哭泣》首先冒出的是这个,上帝带着女性特征的。《我坐在彼德拉河畔哭泣》是一个爱情故事?是的。是一个灵性故事?当然。是一个关于寻找的故事?不错。是一个非主流的宗教故事?确实。 神父让我想起《深河》里的那位“不合格”的神学院驱逐生,当他们发现宗教里充满了疑问时,当他们提出许多于宗教学究里相悖的观点时,他们往往会被迫离教会渐行渐远,但却是离神越来越近。神性从来没有被独立出来,远离与世,只能被高高地膜拜,神性从来都存于人内里,你可以去膜拜镜子里的自己,祷念着,我内在的神性啊,感谢您所示显的爱让我出脱于苦痛,我亦感谢您不带分别地将慈悲给予所有的人,让我在自身的苦痛中验体无常下暗藏的甘甜。 这其实是一个关于爱的故事,“圣哲墨顿(Thomas Merton)曾说,性灵生活的本质就是爱。爱是能够与另一个人心灵相通,透过那一个人,找到神的光辉”。 爱必然是非占有,甚至是非牺牲的。当“他”决定放弃自己的神迹时,“她”却明白了自己想要的爱并非是要“他”与自己过上王子与公主的幸福生活。“他”是属于需要“他”的人的,耶稣能属于某个人吗?能,但耶稣不可能只属于某一个人。 当开始铺展开来的是一个貌似青梅竹马未遂愿,今日逢遇再续缘的故事时。你很容易会在那些关于神父、布道等的情节下忘了这可是《牧羊少年奇幻之旅》的作者保罗·科埃略的作品,这位炼金术士精于将那个宝藏藏在圆点上。因此,最后派拉回到琵卓河畔,有了这样的结论:“你认为你的特殊功能又回来了?”派拉问。“我不知道。不过,女神总会在我这一生里,给我另一个机会,尤其,她让我有了你。她总会帮我再找到我的道路。”他回答。 也许你曾在珠江边哭泣、也许你在黄埔江边哭泣、也许你在护城河边哭泣,哭泣是因为你内心还有柔软的领地,柔软是有韧性的,坚硬的东西才最亦破碎,所以哭泣让我们能正视那个放不下的东西。 然后,我们都需要成长起来,你不可能像个小朋友撒赖似的哭嚎个不停,尝试一下与内心的神性相爱,这个神性可以是他、可以是她、也可以是它。往内的他她它,而非外在的他她它。
灵魂在哪里——《灵魂的旅程》
【美】Dr.MichaelNe 著 曾怡菱 译 十方书出版 天堂不在外,而是在内。向外看是喧嚣,向内寻找到平静。我的头脑很明白这些,因此,想必那里面是藏着我们的灵魂的,我们必须拨开云雾和灵魂沟通,因为它主灵,否则我们只是如同在大海中失去船帆的小舟,任由风浪颠簸。可是,灵魂是一个什么呢?自然不会是一个物质化的,这个我理解,也许是一个能量化的,只是依然感觉很玄,它是超越我们能为之定义的那些工具的。 我相信,对于灵魂,很多人都有如我般的困惑,一如Dr.MichaelNe,所不同的是Dr.MichaelNe结合了自己的心理医生的工作进一步去了解灵魂,而我,只能继续安坐着在书本中探寻。 在之前读过的《从未知中解脱》获知,灵魂在投胎之前是要开个沟通的会议的,就是说我的灵魂首先自己根据自己想学习的课程,制定好投胎好的大致人生,然后其他的相关灵魂,这些灵魂的转世人都将在“我”的人生里陆续出现,不乏有自己的亲人和朋友。这些灵魂们经过讨论,确定方案后,“我”的灵魂接着就去投胎成为“我”了。 其实这是物化的一种概述,将灵魂拟人化,是比较容易让我们理解的。《灵魂的旅程》里,Dr.MichaelNe通过催眠,近似于通灵的方法,这又与《前世今生:16堂生死启蒙课》相似,不过《前世今生》是在一个案例上反复进行探讨转世,而《灵魂的旅程》则是许许多多案例的相同应证。在涉及到频死体验时,两者都有相同的描述,光、隧道、亲人的迎接,这些都还被其他关于频死体验记录反复记载的。 《灵魂的旅程》是一个集合,至少在我的阅读范围内,它集合了关于转世、灵魂是什么这类问题的一个“解答”。暂且抛开其他的芥念,它是一部充满趣味与回味的作品。 作者运用催眠这个工具,直探灵魂,并让灵魂自己说出了在灵界的事情。频死时的光、隧道、亲人迎接仍然存在,跨过这一趟门后,我们会发现灵界首先是一个具备着高低等级的地方,说地方会过于物质思维,就说一个存在吧,而这个存在是按等级的高低,与造物主的源头的距离由近趋远。当然,这种等级不是我们理解的那种权利、地位等级。它是代表一个灵魂经过学习后的一个状态。 所以,灵魂并非一定顺应我们对完美的构想。灵魂有灵魂需要经过漫长的学习过程,这些学习大多通过投胎于如地球人般的躯体内,在如地球般的世界中去体验各种功课,实际上,这一点作为人类的我,用头脑是很难理解的,因为在“低等”的灵魂,其实际上的认知也远远比大多的地球人要高。 对于其中关于灵魂转世后要丢失前世记忆的解释,说是为了保护不造成某种混乱,依然被我认为很难信服。我唯有认为两种机制是相对独立的,就是在作为人上的学习,会被某种机制转化成灵魂的收成。大概这就是佛中关于业的体认吧。 从《灵魂的旅程》可以辨别出当初释迦牟尼的深切洞见。灵界中“确实存在”不用继续轮回的灵魂,同时,也有达到可留在灵界的不用轮回的灵魂导师仍自愿转世到人间的灵魂。 诚然这一切源自你愿意相信的基础上,某些时刻我亦会问自己,是否从心底确信从书里看到的这一切,我的头脑并不对此做出肯定的相信或不相信的回答,尽管我是偏向于宁可相信的。 此刻,我们一起去静下心,尝试问问灵魂吧。
心的稳定器——《听小和尚讲故事》
释戒嗔 著 河南文艺出版社 儿子满月后,给他剃了个光头,圆圆的脑袋下,明亮的眼睛常常以注视虚空的神情,专注于大人无法看见和了解的某一处,加上将纯白无任何涂染与图案的“和尚服”套在身上,搭配着浑圆胖嘟的脸蛋,俨然一副小和尚的功架。尽管和尚一词所代表的涵义,在如今的社会已让世俗人觉得伪实难测,人们更多的会看到在流连在马路边向人们兜售所谓开光佛卡的假和尚、也会听闻到某某寺院里和尚生活的离经叛道。 每个人看到的世界,其实都是自己选择的。所以,和尚还是有所不同。我有一位出家的朋友,诚然在我等外人看来,有许多清规戒律显得不合时宜,但他谈到自己的的举止时,还是坚持正相,不能走出去坏了出家人的名声,名声倒不是重点,重点是尽管你一个人不可能代表和尚的全部,人们却是喜欢由你身上得到全部的概念。 我的态度其实还是比较投机的,和尚≠佛教,佛教≠佛法,因此,我对儿子呈现出一个小沙弥的模样还是十分的欢喜的。幻说而言,如果他日这小人儿长大后,决定走上那佛法僧一体的修行之路,我怕也是由衷地不会反对的。 因此来自《戒嗔的白粥馆》第2部——《听小和尚讲故事》我平添的许多的爱意,人心就是这样,当你随着外部事态而演变,唯有做个亦步亦趋的人,还好的是,多谢爱意总不是坏事,明知道这是一种父爱泛滥的表现,但总体而言,并没有破坏故事中具有清肠胃的那些功效。 身处城市CBD的时间多了,你会发现在光鲜的建筑、靓丽的衣装里,涌动着许多不漂亮的元素,因为摩天大楼之间的切割,风洞效应在这里剧烈地进行着,使得风起的时候,每走一步,都犹如顶风作案,你会有比登山更辛苦的感受。三伏天的时候,缺乏树木的环境下,这里就更成为一口煎热的平底锅了。 人呢。有一个现象很具备代表,当然它只能表明此处的某一个特征,绝非全部。在路上或电梯上,我常见三俩同事间在同声同气地声讨另外的同事或领佳节又重阳导。言语中数落、不满、不屑、讽刺,一方评判,另一方附和以及提供回击的方案。此刻,我常猜想,如果有一个按键能关闭他们的声音,如一出默片只剩下他们的表情,然后再播放给他们自己看,所有的当事人应该都会立即放弃如此这般的演绎。 事实的真莫道不消魂相是,这首先会让我脸红,因为,自己无疑也经常地上演如斯的戏份,演至情切处,难记得当日自己如何看待别人,反射自己情绪的镜子,我们都该时刻带在心上。 和CBD有天壤之别的茅山,故事也并不复杂,戒嗔依然在随性地做着记录,同样做记录,相应不同的目的,往往会得到迥异的结果。这就像读书时做的课堂笔记,有的是为更好地学习知识、有的是为更容易找到考试的答案、有点是为吸引异性、有点是为获得老师的称赞。 如果我们每一刻都能想起戒嗔的故事,并不是指故事的情节,而是独立于故事外观者的角度,独立于我们的新所创造的故事,你必然就会找到心的稳定器。就像我刚说过的,每个人看到的世界,其实都是自己选择的。 家里的小和尚
从不平常中见平常——《天才在左,疯子在右》
高铭 著 武汉大学出版社 赵州问南泉:“如何是道?”泉云:“平常心是道。”州问:“还可趣向否?”泉云:“拟向即乖!”州问:“不拟争知是道?”泉云:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不拟之道,犹如太虚廓然洞豁,岂可强是非也!”赵州乃于言下顿悟玄旨,心如朗月。 这是我非常喜爱的一个禅宗公案。把公案拿出来说,是因为看《天才在左,疯子在右》的过程,让我有一种阅读禅宗公案的奇妙感受。二者原本是区别甚大的,不过其每一个故事均透露出相当的机锋,再加上以我们这些自持为“正常人”的角度,在你不带任何偏见的视角下,作者所选出的“精神病患者”们的奇思异想着实趣味横生,发人深思。 除了平常心是道这句流传千古,让人脱口而出又难以企及的话语外,公案里的“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记”也来得字字珠玑。我们所说的精神病人之不正常,是相当于正常而言,而正常又无非是一个相对的概念,换句话说,正常就是大多数人所共同持有观念下的行为。 但“平常”和“正常”是有本质区别的。佛的“放下”,就是要放下执着,回归到平常,而这个平常和知识、观念无关,所谓“不属知,不属不知”,什么都不是,它仅仅是那个“是”。他不是“不是”,也不是“而是”。 结合《天才在左,疯子在右》,我想表达的无非是,精神病患者也好(至少书中作者所挑选出的那些案子的主角),我们普罗大众正常人也好,大家的心不过都在执着于不同的物。你不能说执着钱就是正常,执着于平行宇宙就是疯子。当然研究平行宇宙并试图证实给世人看那是科学家,所不同的是,另一类的是直接不动摇确信,我们也就直接下结论那是个脑子有问题。 我同意作者自己所表达过的,如果他们不具有攻击性,不影响别人的生活,倒也不用进行什么的“治疗”。 书中有一个案例,作者高铭在采访中也提到,“有一个病人画画,他看树是从花的角度看的,看桥梁是透视结构,看河是紧贴着水面看的,看云是从上往下看……完全换一个角度看世界。”他说的是在同一副画里,所以普通人一看,乱糟糟一片,作者经过病患的提示,却发现别有洞天,惊为天人。 全角度复眼式的视角,最终让那个人崩溃了,我在想,他的崩溃,也许来自于我们的大脑本身的局限,或者说这个局限是一个保护措施,就是我们接送信息的视角是受限制的,尽管我们能看到多角度,但也不是全息式的。也许是我们的大脑知道我们无法去控制这个潘多拉盒子吧。 想起那句话,“我们不用去学任何东西,任何东西都在我们内,我们只是去忆起它”。 很多人想做天才,但天才疯子不过是一瞬之变,很多人害怕疯子,但疯子天才均有相似执着之处。当我们怀抱一颗平常心,其实从中可以看到自己,我们每个人都有或多或少的偏执不是。所谓心魔,不外是你丢失了那个平常。 “若真达不拟之道,犹如太虚廓然洞豁”,记得及时将脑子里的各种执着观念清空。
说出是为了无失——《一日重生》
【美】米奇.阿尔博姆 著 吴正 译 上海译文出版社 如果再给我和母亲相处一日,这是我觉得无法设想的。只因为我清楚,就算真能拥有那么宝贵的时间,我亦无法像一个能充分利用宝藏的聪明人。《一日重生》勾起了我关于这些的设问,我的答案依然不可能的精彩,像书里的主人公查尔斯那样,只是跟随母亲到各个老邻居家串个门,唠叨一下家常,大概也只能是这样吧。 就像一个长镜头,毫不需要切换,胶卷和时间在有条不紊地行进着。画面里只是平常,渐渐地,就发现了那种澈人心肺的力量。 亲人之间总存有一种奇怪的关系,最亲近,又最陌生。亲近的是那种血缘相通无条件的爱,陌生的又是长期被各种社会生活隔离后的苍白交流。两种状态在现实中仿佛被习以为常、不矛盾地存在,唯有到了特定的时刻,这个告别的时刻来临时,我如许多人表现的那样,懊悔,自己平日做得万分的不足。 但这些都是功课不是,如果你意识到这一点,你就会学到更多的生命知识。因此,这是一个意识上的真实故事,它并不以想像力的极限为目的,我将其看作是一次回归,犹如一个浪迹在外的游子回家的故事。米奇.阿尔博姆笔下的作品无不具有同样的气质,无论是《一日重生》,或是《你在天堂上遇见的五个人》,它们同样有着线性的故事。 所谓的线性,就是主故事从一开始,经历二、三直至终,二在主线外,会穿插起关于主人公过往的片段,这些片段就像是支流那样,将同主线汇成一脉宽敞的河流,最后,流入读者的心海。米奇.阿尔博姆的特别处在于,他并不真的善于使用灵修的语言,他也许也不善于用丹布朗们的那一类语言,他使用的更多的,是用一本书,说出大师们的一句话。 这是必要的,故事会成为一句话的血肉,一句话是轴心骨,就如同我们习惯看人看外表那般,在我们还每成为庖丁之前,米奇.阿尔博姆是一个不错的选择。 如果再给我和母亲相处一日,现在有了参照——米奇.阿尔博姆的《一日重生》。但我更想是给自己一个寂静的时光,让母亲以她的方式降临到那心灵的恬静处,我可以跟随着她去聊那些赵家长李家短,我也可以只是握着她的手——而不是最后那一次我走出病房前仅仅的轻拍她的手背——告诉她我们彼此都应该释怀,释怀那份母亲对孩子放不下的牵挂担忧,释怀儿子对母亲不能尽义的不周照顾。 《一日重生》有个有趣的结尾语:“既然这个故事里有一个鬼魂的存在,或许你可以把它堪称一个鬼故事。但谁家没有鬼故事呢?只有分享那些我们已经失去的人的故事,我们才能避免真正地失去他们”。 有些话不说,是为了不失去,而有些话说了出来,则将可以不再失去。虽然从现实中,我不会再有那么的一日,但已不重要,因为当我充满那样的意识的时候,我就已经存在于那般的时间中了。
心简则明——《心灵午夜密谈》
【美】希丽尔.西蒙 【印】萨古鲁.加吉.瓦殊戴夫 合著 蒋永强 译 午后散步,突然想到“心”这个字,突然意味着是毫无准备,尽管我是个特别习惯“谈心”的人,但在午后饱餐溜着太阳补钙的当刻,我万念俱灭地顺着路的方向游魂。然后关于“心”字的“发现”就闪了出来。 “心”无论是繁体字还是简体字,心字都是寥寥的四笔,虽然汉字终归来自象形文,但从这精髓的几笔中,还是能读到一些道。心原本就是简朴而单纯的,无罣无碍、无染无尘。从心字出发,我们很容易找到灵性的真莫道不消魂相,只要问自己,如果心不纯、心复杂了会怎样,不用去翻新华字典你都能倒背如流,因为那实在是太熟悉了。 想、恐、急、恋、怨、愁、怒、恶等等,心之上渲染了外物,就会变成了烦恼,哪怕是志、愛这些被视为正面的词,亦有可能演变成苦的工具,游戏的继续,还会遇到惊、慌、恼、惶、悔、愧……太阳晒得我的心暖暖的,我再一次了知,心应该归向清明,归向无为。 心本是万源归一的,这个一就是道生一的那个一,完整无缺,我们在心之上下、心之左右加上东西,自然是造成了心的分佳节又重阳裂,它已经不再是合一的,它变成充满了条件,你和心又怎能谈条件呢,你和圆融无碍的大道又如何谈条件呢? 这意味着,我们在制造这分佳节又重阳裂,分佳节又重阳裂来自头脑的运作,头脑和心的区别,《心灵午夜密谈》中萨古鲁用了一个刀切蛋糕的比喻,刀切下蛋糕,提起刀你会看到刀面上会粘着很多的蛋糕残留,这就像头脑里所残留的外在碎片,头脑将这些经验转化成第一反应,它跳过了心,直接告诉你所谓的“真莫道不消魂相”。 我一直相信,所谓的亚当夏娃被驱除出伊甸园的故事,不过是一个心丢失天真,人被分佳节又重阳裂的头脑所奴役后失去天堂的隐喻。 那我们是将一切都弄错了吧,这样说又未免偏颇。“你所有的欲望,不论是对事对人,还是对权利的追求,气势都体现了一种想要包容万物于一体的渴望,一种无边无垠的内在本性一直在那里召唤着你”。萨古鲁有如此的告示,所以我们弄错的不是目的,只是方向罢了,我们只懂得向外去追寻,这无疑像是希望从爬山中学会游泳那般,我们忘记了朝内,而朝内也不完全是一种寻找,它更像是骑驴找驴的感觉,平静与喜悦之心本来就在那个位置,只是我们走神得忘得一干二净。 “束缚我们的那张网是由我们思想和感受的方式不断地创造出来的”。要辨清这一点很不容易,这相当于告诉我们,手上那几克拉的钻石不过是廉价的塑料,并且还散发着对人体有害的气体。思想是多么的高级、感受是多么的真实,这似乎是令人类得以优越于其他动物的立命之本,但是整个生命的真莫道不消魂相就是充满幽默感的,越是以为重要的,越是差天距地,越是平淡,越是真谛。 “如果这个错误的身份,这个所谓的你被溶解了,那么,喜悦就会自然地降临到你身上,因为这是你的本性”。 你的身体不是你、头脑不是你,心,接近了,特别在它简洁明了之时。